バベルの塔（バベルのとう、）は、旧約聖書の「創世記」中に登場する巨大な塔。神話とする説が支配的だが、一部の研究者は紀元前6世紀のバビロンのマルドゥク神殿に築かれたエ・テメン・アン・キのジッグラト（聖塔）の遺跡と関連づけた説を提唱する。実現不可能な天に届く塔を建設しようとして、崩れてしまったといわれることにちなんで、空想的で実現不可能な計画を比喩的に「バベルの塔」という。正確には「バベルの塔」という表現は聖書には現れず、"the city and its tower"もしくは"the city" と表される。バベル（）はアッカド語では神の門を表す。一方聖書によるとバベルはヘブライ語の"balal"（ごちゃまぜ）から来ているとされる。バベルの塔の物語は旧約聖書の「創世記」11章にあらわれる。そこで語られるのは下記のような記述である。位置的にはノアの物語のあとでアブラハムの物語の前に置かれている。偽典の「ヨベル書」によれば、神はノアの息子たちに世界の各地を与え、そこに住むよう命じていた。しかし人々は、これら新技術を用いて天まで届く塔をつくり、シェムを高く上げ、人間が各地に散るのを免れようと考えた。神は降臨してこの塔を見「人間は言葉が同じなため、このようなことを始めた。人々の言語を乱し、通じない違う言葉を話させるようにしよう」と言った。このため、人間たちは混乱し、塔の建設をやめ、世界各地へ散らばっていった。バベルの塔の物語は、「人類が塔をつくり神に挑戦しようとしたので、神は塔を崩した」という解釈が一般に流布している。しかし『創世記』の記述には「塔が崩された」とは書かれていない。ただし、以下のような文献にはこの解釈に沿った記述がある。原初史といわれ、史実性が疑わしいアブラハム以前の創世記の物語の中で、バベルの塔の物語は世界にさまざまな言語が存在する理由を説明するための物語であると考えられている。同時に「石の代わりに煉瓦を、漆喰の代わりにアスファルトを」用いたという記述から、古代における技術革新について述べ、人類の科学技術の過信への神の戒めについて語ったという解釈もある。グノーシス主義においては、「聖書の神＝ヤハウェ」は「ヤルダバオート」と呼ばれる「偽りの神=悪魔」である。逆に「聖書の悪魔＝蛇」こそが、人類に「知恵（理性）」を授けた「真の神」である。バベルの塔の建設者はニムロデとされ、彼もまた、「偽りの神＝悪魔」に反逆し、バベルの塔を建設しようとしたことから、神に反逆して地に堕とされた「堕天使＝悪魔」と同一視され、「真の神」とされる。よって、当然の結果として、聖書の記述も、聖書の神の言葉は「偽りの神＝悪魔」の言葉として、正反対に解釈することが正しいとされることになる。グノーシス主義においては、聖書における「神」と「悪魔」の立場が入れ替わっている。それは即ち、聖書における「善」と「悪」の「規範・価値」が逆転・倒立することを意味する。バベルの塔の記述に則して言えば、それは言語だけにとどまらず、バラバラになった言語・民族・宗教・思想・文明・文化・経済・通貨・国家・人種・身分・性別・家族・人間の自他の意識などを統一（＝それらの区分区別の廃止＝破壊）し、即ち、バベルの塔を建設し、人間が「偽りの神＝悪魔＝ヤルダバオート」に代わって神の座に就き、「真の神＝聖書の悪魔」より与えられた「知恵（理性）」をもって、世界を支配することが正しい、という解釈になる。「神は我々の企てを支持される」それは「偽りの神＝悪魔＝ヤルダバオート」が命じた「古き世界（時代）の秩序」を破壊し、「善」と「悪」の「規範・価値」を逆転し、「新しき世界（時代）の秩序」を作り上げることを意味する。『メトロポリス』をはじめとして数多くの映画や小説、アニメ、ゲームなどで設定として使われている（メトロポリスでは、ヒロインのマリアがバベルの塔の寓話を象徴的に語っている）。タロットカードで最も悪い札とされる「XVI 塔」は、同じ「塔」という人工建造物、塔が破壊されるという扱い、塔から落ちる人間（人間の驕りに対する天罰という解釈）から、このバベルの塔がモチーフになっているといわれている。

出典:wikipedia