花魁（おいらん）は、吉原遊廓の遊女で位の高い者のことをいう。現代の高級娼婦、高級愛人などにあたる。18世紀中頃、吉原の禿（かむろ）や新造などの妹分が姉女郎を「おいらん」と呼んだことから転じて上位の吉原遊女を指す言葉となった。「おいらん」の語源については、妹分たちが「おいらの所の姉さん」と呼んだことから来ているなどの諸説がある江戸時代、京や大坂では最高位の遊女のことは「太夫」と呼んだ。また、吉原にも当初は太夫がいたが、宝暦年間に太夫が消滅し、それ以降から高級遊女を「おいらん」と称するようになった。今日では、広く遊女一般を指して花魁と呼ぶこともある。下記に江戸時代の花魁について記述する。吉原に遊郭ができた当初には、少数ではあるが江戸にも太夫がおり、その数は万治元年（1658年）の『吉原細見』によれば、太夫3人であった。またその下位の遊女として格子67人、局365人、散茶女郎669人、次女郎1004人がいた。江戸時代後期の安永4年（1775年）になると、吉原細見には散茶50人（内、呼出し8人）、座敷持357人（内、呼出し5人）、部屋持534人など（総計2021人）となっている別書によると、寛永20年（1643年）に18名いた吉原の太夫は、延享元年（1744年）には5名に、寛延4年（1751年）には1名に減り、宝暦（1751-1763年）の終わりごろには消滅した、花魁は引手茶屋を通して「呼び出し」をしなければならなかった。呼び出された花魁が禿や振袖新造を従えて遊女屋と揚屋・引手茶屋の間を行き来することを滑り道中（後に花魁道中）と呼んだ。花魁には教養も必要とされ、花魁候補の女性は幼少の頃から禿として徹底的に古典や書道、茶道、和歌、箏、三味線、囲碁などの教養、芸事を仕込まれていた。花魁を揚げるには莫大な資金が必要であり、一般庶民には手が出せないものであった（花魁の側も禿や新造を従え、自分の座敷を維持するために多額の費用を要した）。人気の花魁は『遊女評判記』などの文学作品に採り上げられたり、浮世絵に描かれることもあった。浮世絵に描かれている花魁は、実際には付けるのが不可能なくらい多くのかんざしを付けて、とても豪華な姿で描かれている。遊女には位があり、それによって揚代が決まっていた（『吉原細見』に格付けが記載されている。店にも大見世・中見世・小見世の別がある）。時代による変遷もあり、詳細が不明な点もあるが、おおむね次の通りである。花魁は宝暦以降の呼称であるため、太夫や格子は花魁ではない本来は「呼出し」を花魁と呼んだと考えられる。これらより下位の遊女は花魁とはいわなかった。なお、店の筆頭である遊女を「お職」と呼ぶことがあるが、本来は小見世で呼んだ言葉で、大見世・中見世では使わなかったという。下位の遊女と一夜を共にするのとは異なり、高級遊女を揚げるには様々なしきたりが存在していたといわれる。ただし上記の「初会～馴染み」のようなしきたりは実在が疑問視されている。また実在したとしても、あくまでも大名や豪商が主たる客層であった江戸前期（元禄ごろ、17世紀末）の全盛の太夫に、そのような接客を行った者もいた程度の特異な例であると考えられる。理由として安価に利用ができる飯盛旅籠（宿場女郎）や岡場所の隆盛したことや、主たる客層が武士層から町民層に移ったことなどにより、煩雑な作法や格式と高価な吉原の運営方式が敬遠されるようになった。それは宝暦年間には吉原では高価な揚げ屋遊びの消滅や、歴代「高尾太夫」を抱えていた高級店「三浦屋」の廃業、そして太夫の位も無くなるなど顕著に現れ、宝暦以降の吉原は旧来の格式や作法は解体され大衆化路線へと進んだ。宝暦以降の記録では高級遊女であった呼び出し昼三（花魁）も初会で床入れしており、『古今吉原大全』などこの時期の文献にも「初会〜馴染み」の手順は記載されていない。少なくとも「太夫」に代わり「花魁」の呼称が生じた宝暦以降では、上述のようなしきたりの一般化は考えられず、後世に誇張された作法として伝わったものと考えられる。『古今吉原大全』によれば「初会で床（とこ）に首尾（しゅび）せぬは客のはじ、うらにあわぬは女郎のはじと、いゝつたふ」とあり、初会の客をつなぎ止めなければ遊女の落ち度となるとされていた。なお現存する錦絵や歌舞伎芝居や落語、講談、映画やテレビドラマなどの、フィクション世界での遊女の姿は文化・文政期（19世紀初め）の風俗を参考としており、対していわゆる廓の掟と称されるものは宝暦（18世紀半ば）以前の作法に由来するものが多く、虚像と実像には時代的に大きな開きがある点も注意が必要である。（参考：永井義男『図説吉原入門』学研）※ただし太夫は宝暦年間には消滅しており、花魁の呼称はそれ以降から広まっているので、太夫を花魁とするのは厳密には誤り。

出典:wikipedia