伎楽（ぎがく）は、日本の伝統演劇のひとつ。日本書紀によれば、推古天皇20年（612年）、推古天皇の時代に百済人味摩之（みまし）によって中国南部の呉から伝えられたという。奈良時代の大仏開眼供養（天平勝宝4年（752年））でも上演され、正倉院には、その時使用されたと思われる伎楽面が残されている。行道という一種のパレードと、滑稽味をおびた無言劇で構成され、飛鳥時代から奈良時代に寺院の法会でさかんに上演されたが、次第に衰退した。伎楽は「呉楽（くれがく）」「伎楽儛（くれのうたまい）」ともいわれるように、中国南部の仏教文化圏であった呉国に由来する楽舞であった。そのルーツについては中国南部、西域、ギリシャ、インド、インドシナなど諸説ある。「伎楽」の文字が日本の文献に初めて登場するのは、『日本書紀』欽明天皇（在位 540年～572年）の項においてである。呉国の国王の血をひく和薬使主（やまとくすしのおみ）が、仏典や仏像とともに「伎楽調度一具」を献上したという記述がある。ただしこのとき、実際の演技として伎楽が上演されたかどうかは不明。『日本書紀』の推古天皇20年（612年）5月、百済人味摩之（みまし）が伎楽儛を伝え、奈良の桜井に少年を集めて教習したという記事が、実際に日本で伎楽が行われた記録としては最古である。聖徳太子の奨励などによって伎楽は寺院楽としてその地位を高めた。伎楽の教習者には課税免除の措置がとられるなど、官の保護もあった。『延喜式』によると法隆寺をはじめ、大安寺、東大寺、西大寺などに伎楽を上演する一団がおかれていた。4月8日の仏生会、7月15日の伎楽会と、少なくとも年2回の上演があった。また天武天皇14年（685年）には、筑紫で外国の賓客を供応するため伎楽が行われた。このように伎楽は仏教行事以外の場でも上演されている。東大寺の大仏開眼供養（西暦752年/天平勝宝4年）の時には他の諸芸能とともに大規模に上演された。奈良時代にさかんに行われていた伎楽も平安時代を経て鎌倉時代になると次第に上演されなくなった。しかし現在でも「獅子舞」や、各地の寺院で行われる「お練供養」にその痕跡をとどめている。そのほか、1980年代ごろから「真伎楽」という形での復興もおこなわれ、奈良の寺院などで上演されている。奈良時代に仏教寺院で行われていた伎楽は、次のような上演様態をもつ。まず行道とよばれる一種のパレードが行われる。これは読経をともない仏を賛美するものと考えられる。このパレードは「治道（ちどう）」とよばれる鼻の高い天狗のような仮面をつけた者が先導する。次に笛、鼓などの楽器で構成される前奏の楽隊、音声という声楽のパート、さらに獅子、踊物、そして後奏の楽隊、帽冠（ほうこ）とよばれる僧がつきしたがう。一行が、しつらえられた演技の場に到着すると、獅子舞がはじまる。これは演技の場を踏み鎮める役割をはたす。次に呉王、金剛、迦楼羅（かるら）、呉女、崑崙（くろん）、力士、波羅門（ばらもん）、大孤（たいこ）、酔胡（すいこ）という登場人物によって劇的展開をもつ演技がはじまる。この演技はすべて仮面をつけておこなわれ、無言のパントマイムと舞で構成される。また管楽器や打楽器による伴奏がつく。呉王、金剛による登場の舞に続いて、霊鳥である迦楼羅が蛇を食べるテンポの速い舞、崑崙が呉女に卑猥な動作で言い寄り力士にこらしめられる演技、波羅門が褌をぬいで洗う所作、大孤という老人が仏に礼拝する演技、酔胡（酒に酔った胡の王）とその従者（酔胡従）による滑稽な演技がおこなわれた。崑崙はマラカタとよばれる男性器を誇張したつくりものを扇でたたいて呉女に言い寄り、力士はそのマラカタに縄をかけて引っ張ったり、たたいたりする。色欲を戒める意味をもたせて上演されたが、その所作は見物の爆笑をさそったと想像される。また酔胡の演技も酒に酔って権威をなくしてしまった王を描いており、おおらかな批判精神がみられる。しかしながら大孤の礼拝の所作は、仏教に対する敬虔さを表現しており、伎楽が喜劇的な要素をもちながら、寺院楽として用いられた理由がここにあるという説もある。大宝律令に定められた雅楽寮には伎楽師もおかれ、国家の保護がなされた。しかし一方で、国家保護のもとで伎楽の演者は居住地が定められるなどの制約も課せられた。また散楽との密接な関係もあったと思われる。伎楽は広く地方にも伝播していった形跡がみられる。国家保護と制約から解放されるにつれ、伎楽は様々に形を変えていった。崑崙の「マラフリ」や、波羅門の「ムツキアラヒ（褌を洗う所作）」は、のちの猿楽にも受け継がれた。また伎楽の伴奏の多くは雅楽のレパートリーに取り入れられ、後世に残った。さらに先述のように各地の獅子舞のルーツも伎楽にあるとみてさしつかえない。伎楽そのものは鎌倉期に衰退したとされるが、伎楽が後世の芸能に及ぼした影響は大きい。

出典:wikipedia